스타그램(Stargram) - 스타라이트(Starlight)
영혼의 깊은 곳에서 나오는 빛은 태양으로 충만해져 밖으로 뻗어 나가려 애쓴다. 살아 있는 의지의 힘으로 변화하여, 감각의 둔함 속으로 비추어 들어가 창조적 힘들이 영혼에 이끌려 인간의 행위로 무르익게 할 권능들을 탄생시킨다.
['영혼의 달력(Calendar of the Soul)' 중에서, 11월 3일 ~ 9일]
친애하는 벗들에게,
이번 주의 첫 번째 우주적 몸짓은 월요일에 일어날 것입니다. 바로 천칭자리 21도에서 맞이하는 11월의 초승달(New Moon)입니다.
이로써 우리의 발광체(태양과 달)들은 천칭자리 성좌에서 가장 밝은 별인 주베넬게누비(Zubenelgenubi)와 정렬할 뿐만 아니라, 토성이 고양(exaltation)되는 황도대 도수와도 나란히 서게 됩니다. 때로는 그 엄격함으로 알려진 토성이 조화와 사회적 예술성의 자질을 부여받는 금성 지배하의 천칭자리 안에서 고귀해지는 현상을 우리는 어떻게 이해해 볼 수 있을까요?
이 겉보기의 부조화를 받아들이려는 저 자신의 노력은 엄격함과 자비 사이의 천칭자리적 '균형'을 깊이 사유하게 이끌었습니다. 이 균형이 없다면 진정한 정의는 실현될 수 없습니다. 만약 정의가 인간 의지의 한 기능이라면, 엄격함은 그 머리이고 자비는 그 심장입니다.
시간의 전환점 이래로, 천칭자리 기호는 인류를 대신한 그리스도의 희생 제단으로 상상될 수 있습니다. 우리가 이 제단에 다가갈 때, 우리는 속죄의 기도를 함께 가져가며 그 후 우리 자신의 희생의 십자가를 짊어질 힘을 찾을 수 있게 됩니다.
이번 초승달과 거울처럼 상응하는 현상(즉, 동일한 황도대 별자리와 도수에서 일어난 초승달)이 서기 30년 10월 15일에 있었습니다. 그리고 (그리스도 연대기 중) 이 날에 대한 안나 카타리나(Anne Catherine)의 환시 안에서, 우리는 예수께서 바리새인들과 몇 마디 말씀을 나누시는 장면을 발견합니다.
예수께서는 다시 한번 바리새인들에게 진지하게 말씀하셨다. 그런 다음 그들에게 그들이 종교의 정신을 잃어버렸으며, 이제는 악마가 그 자신으로 채우는 데 성공한 텅 빈 형식과 관습만을 붙들고 있다고 말씀하셨다. ['환시(Visions)', 제2권, 78쪽]
바리새인들은 모세 율법을 준수하는 데 있어 나무랄 데가 없었으며, 그 율법은 (이 시점까지) 천 년 이상 히브리 민족을 인도해 왔습니다. 그럼에도 예수께서는 바리새인들 안에 살아 있는 이 율법을 '텅 빈 형식과 관습'으로 묘사하신 것처럼 보입니다. 이를 어떻게 이해할 수 있을까요?
예수 그리스도께서는 우리에게 율법을 무시하라고 가르치신 것이 아니라, 그것을 우리의 마음속으로 받아들여 그곳에서 의지의 도덕적 힘으로 자리 잡게 하라고 가르치셨습니다. 인류가 율법을 내면화하는 데 실패한다면 인류의 진화는 정체될 것입니다. 실제로 (바리새인들의 경우처럼) 율법 이면의 도덕성이 오직 우리 외부에만 존재할 때, 우리의 영혼 안에는 공허함이나 '텅 빈 형식'이 생겨납니다. 그리고 그 공허함은 어둠에 의해서든, 아니면 그리스도의 빛에 의해서든 반드시 채워질 것입니다.
십계명이라는 주제에 관한 톰베르크(Tomberg)의 해설은 그의 저서 '시나이산의 선포(Proclamation on Sinai)'에서 찾아볼 수 있습니다. 그 책에서 그는 시간의 전환점 이래로 우리에게 요구되어 온 내적 발전을 반영하는 십계명에 대한 이해를 제시합니다. 이로써 우리의 죄과에는 더 넓은 맥락, 즉 우리 각자를 그 도덕적 그물망 안으로 쓸어 담는 맥락이 부여됩니다. 우리가 적어도 '일부' 계명만큼은 완벽하게 준수하고 있다고 상상할 수 있었던 시절은 지나갔습니다!
토요일에 화성은 사자자리의 별의 영역으로 진입한다. '확고한 의지를 지닌 존재를 향하여.' (태양이 뜰 때 화성은 남쪽 하늘 높이 위치할 것이다.) 인류 안에서 사자자리가 고귀하게 발현될 때, 이는 인간의 결점에 대한 공감의 미덕뿐만 아니라 그러한 결점이 필연적으로 낳는 고통에 대한 공감의 미덕을 떠올리게 한다. 늘 깨어 지켜보는 이상적인 사자는 이끌지만 결코 강요하지 않는다. 우리는 여전히 자유로운 상태로 남는다.
표도르 도스토옙스키의 소설들은 고통에 대한 비할 데 없는 이해를 보여주었다. 실제로 1821년 도스토옙스키가 태어났을 때 화성은 사자자리 1도에 있었다. (톰베르크는 고통과 관련하여 러시아를 미국의 정반대 극단에 있는 나라로 규정했다. 미국에서는 고통을 두려워하고 피하며 부정하는 반면, 러시아에서는 고통을 긍정한다.) 다음은 톰베르크의 글이다.
"[모든 공동체에서] 한 사람이 죄를 지으면 많은 이들이 죄책을 진다. 미래의 양심 발달 과정에서는 자신의 행위뿐만 아니라 타인의 행위까지도 자기 양심의 영역 안으로 받아들이는 일이 필요해질 것이다." ['러시아의 영성(Russian Spirituality)', 114쪽]
그는 묻는다.
"처벌을 내면적으로 희생으로 변화시킬 수 있는 힘, 즉 고통의 가치를 창조하고 모든 사람이 모든 사람의 죄책을 짊어지는 것을 가능하게 만드는 그 힘의 본질은 [무엇인가]?"
"이제 이 힘은 고통과 죄책만큼이나 모든 인간에게 똑같이 존재한다. 모든 고통을 거룩하게 만들고, 그리하여 모든 처벌을 희생으로 변화시킬 수 있는 이 힘은 양심의 태양, 곧 '세상에 오는 모든 사람을 비추는' 빛이다. 이 힘은 바로 그리스도이다. 도스토옙스키에게 그리스도는 교리도 이상도 아니다. 고통이 느껴지는 곳이라면 어디나, 내적 변화의 기적을 통해 처벌이 갑자기 온 인류를 위한 희생으로 빛나기 시작하는 곳이라면 어디나, 그분은 사람이 그 앞에 무릎을 꿇고 싶어질 만큼 실제로 현존하신다. . . ."
"모든 고통은 인간의 영혼 속에서 그리스도의 영이 내쉬는 숨결로 경험될 수 있다." [같은 책, 114~115쪽]
이 말을 끝으로, 별빛 아래에서 영광스러운 한 주를 보내시기를 바란다! 금성은 태양보다 두 시간 앞서 떠오를 것이다. 그리고 화요일에는 동쪽 지평선에 위대한 별 스피카(Spica)와 함께 나타날 것이다.
~ 줄리 H.(Julie H.)